झारखंड की प्रकृति और संस्कृति। यहां की आदिम जनजाति में विद्यमान है संगीत कीअनगिणत स्वर लहरियां। संगीत के बिना झारखंड निष्प्राण है। ''सेन गे सुसुन, काजि के दुरङ, दूरी के दुमङ'' अर्थात चलना ही नृत्य है, बोलना ही संगीत। पुरानी कहावत है मुंडारी और सदानी की। उरांव भी यही कहते हैं - एकना दिम तोकना। कत्था दिम डंडी। स्वर सभी एक है, संस्कृति भी एक सी है। नृत्य में थकावट नहीं, तरावट आती है। तभी तो झारखंडी अखरा में रात-रात भर नृत्य चलता है। झारखंड के प्राय: समस्त नृत्य-संगीत सामूहिक हैं। झारखंड में कलाकार और दर्शक के बीच कोई विभाजक रेखा नहीं हैं। वस्तुत: दर्शक अपनी पारी की प्रतीक्षा में रहता है अथवा कलाकारों को तनिक विश्राम देने की ताक में। वास्तव में दर्शक और कलाकार एक ही होते हैं झारखंड के नृत्य-अखरा में।
झारखंड के प्राय: जितने प्रकार के नृत्य हैं, उतने ही प्रकार के लय, ताल एवं राग भी है। इसी से यहां की नृत्य मुद्राओं की शैली के अनुरूप उनके रागों के नाम है, यहीं इनकी नैसर्गिकता और समरूपता है।
गीतों की प्रधानता
झारखंड के नृत्यों में प्राय: गीतों की प्रधानता होती है। इन गीतों के राग, नृत्य की मुद्रा को प्रतिबिंबित करते हैं। झारखंडी नृत्य का स्वरूप मौसम व ऋतुचक्र के अनुक्रम में परिवर्तित होता रहता है। आज झारखंड के आदिवासी वापस आ रहे हैं, न कि जो निराशा हाल के इतिहास में चिह्नित है , बल्कि ड्रम की ध्वनि, फ्लूट, झांझ को मजबूत करके और आवाज को गीत में उठाने के लिए ।
जब झारखंड के जनजाति के लोग बहुत ही विशेष अवसर को मनाने के लिए इकट्ठा होते हैं, चाहे घर या गांव समाज में, वे अपनी लय में संगीत और नृत्य करते है । शायद यह उन्हें खुशी देता है क्योंकि यह पहले के समय का याद वापस ले आता है, और वास्तविक जीवन में प्रवेश करता है ।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप भाषा या गीत को समझते है कि नहीं, गाने जैसे एक्हरिया डोमकच, ओरजापी, झूमर, फगुआ, वीर सेरेन, झीका, फिलसंझा, अधरतिया या भिनसरिया, डोड, असदी, झूमती या धुरिया या अन्य लोक गीत महत्वपूर्ण है । जनजातियाँ प्राचीन संस्कृति की स्मृति को उनके जीवन में आज ला रहे हैं ।
वाद्ययंत्र
झारखंड जनजाति के लोगों द्वारा गायन और नृत्य में संगीत और बजाने के लिए विभिन्न प्रकार के उपकरणों का उपयोग किया जाता है । नगाडा, पशु और लकड़ी के हाथ से बने सहजन की कलि से खेला जाता है । दिलचस्प बात यह है कि नगाडा की ध्वनि ग्रीष्मकाल में सर्वश्रेष्ठ, ठंड के मौसम में वो अपने जीवंत को खो देता है । बेलनाकार मांदर हाथ से बजाई जाती है । ढक, धमसा, दमना, मदन भेवरी, आनंद लहरी, तूइला, व्यंग, बंसी, शंख, करहा, तसा, थाल, घंटा, कदरी और गुपी जन्तर कुछ अनोखे उपकरण बजाये जाते है ।
नृत्य की लड़ाई की गूंज कुछ समय पहले तक पुरुषों के लिए युद्ध के आंदोलनों की तरह है ।नृत्य में कभी कभी हल्के, कभी कभी गंभीर रूप से, मन की मांग के रूप में पशु और पक्षी के व्यवहार को भी मिश्रित किया जाता है । महिलाओं की प्रतिदिन की गतिविधियाँ--क्षेत्र में काम करना, जंगलों में, अपने घरों में, सभी को छऊ नृत्य में प्रतिबिंबित कर लेती है, जिसमे आवश्यकता होती है चंचलता और लोच की। सूर्य समारोह के दौरान छऊ नृत्य का आयोजन किया जाता है । यह भारतीय नाट्य शास्त्र के सिद्धांतों पर आधारित है और यह लोक शिक्षा, प्रकृति और पौराणिक कथाओं से भी प्रभावित है। ओडिसी में इस प्रकार की संरचना और नृत्य निर्देशन का निष्पादन है ।
झारखंड के जनजातीय समुदायों में अन्य मशहूर नृत्य में शामिल हैं जैसे कि -- सरहुल/ बहा है , जहां साल और मोहुआ फूलों का उपयोग किया जाता है, जहां युवा करम की रात दंसाई और सोरहाई गाने गाते हैं और नृत्य करते हैं; मगही पूजा, मुंडा जनजाति का एक महत्वपूर्ण उत्सव; सरहुल में साल वृक्ष के 'सहलाई' फूल देवताओं को पेश किये जाते हैं, फूल के साथ जो भाईचारे का एक प्रतीक है ; टुसू, फसल उत्सव, मुख्य रूप से अविवाहित लड़कियों के द्वारा मनाया जाता है ।पिरामिड के आकार का संरचना, झिलमिल और धार के साथ सजाया और स्थानीय देवताओं के चित्र के साथ चित्रित/मुद्रित (कभी कभी फिल्मी सितारों) की पूजा गांव की महिला के द्वारा किया जाता है। बजरा पूजा, जब बजरा या 'बाजरा' फसल कटाई के लिए तैयार हो जाता है तब भगता परब या बुद्धा बाबा की पूजा की जाती है।
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